《道德经》第三十七章如何解释，告诉我们什么启示
天地万物皆因缘和而生，缘和而灭，生灭之相各得所缘!此道之机，生生之法!缘和显相，觉相缘生，执相成我!我成缘和!比如我之色身，是我亦非我!我之存因此身显，茫茫然生，茫茫然灭，虽得此身，却不解此身，亦似主非主!其机何在!?
观我身，佛家言四大和合而成、地，水，风，火。因缘和合故，此身为和合之体，生命共同体，或生命组合体！我观此身是我，此身生灭无量众生，亦各自以为我，我以众生得此身?或众生以我得以生?皆无为,而成无不为！皆不仁，以刍狗！非仁与不仁，物自化而已！化而生＂我＂身相，若此不足生而灵，空，觉，识加色身四大谓之佛家七大！我因缘生，我亦成缘，成生生之机，谓之法！人法地，地法天，天法道，道法自然！此缘和生生之意！重在识！万法唯识！识心能集缘法！得报化之身！道法自然者，自以为然也！无物不然，无物不可，各自以为然，各得报化之身！亦成缘之所缘，生生也！妙也哉！皆道之可道之相也成！生化不住故，皆非常也！若明而守之！应化而化，不作自障，不碍自性！静以观化，顺道而为，何以不正！?无物不正，皆齐也！自道而道也！明之机，可道也！乘万物之缘逍遥游也！
一、原文解释
1.将欲翕之，必固张之； 将欲弱之，必固强之； 将欲废之，必固兴之； 将欲取之，必固与之。
说文解字： 翕 xī ，起也。这里指合、缩的意思与张相对。固，四塞也，四塞者無裂漏之謂，在此个人觉得是坚定的意思。这句话就是说：
如果要想收缩合拢一个东西，那么就该坚定的让它向四周扩张。如果要想削弱它，那么就该坚定的让他强大。如果要想灭亡它，那么就该坚定的让他兴旺。如果要想获取它，那么就该坚定的先给予他。总之：物极必反，阳极生阴，阴极生阳。表面上看，老子是在告诉我们一种辩证的世界观，又或者说是一种手段。所以后世从这句话总结出纵横术、诡诈术。但个人一直觉得老子从不提倡阴谋，他老人家一直都是明明白白的告诉我们该如何去做，如果说是谋那都是阳谋。
2.是谓微明。
说文解字：微，隐也。上一句说的方法都是隐形的，无质无相，无色无味，都是大道的象。因为如果有形了就不可能成为永恒，就会灭亡。所以说：是谓微明！
3.柔弱胜刚强。
表面意思是柔弱可以战胜刚强，个人觉得这也不是老子想表达的根本意思。现实中看一个婴儿怎么可能打赢一个成年人。那老子想表达什么意思呢？庄子说：以无厚入有闲，恢恢乎其于游刃必有余地矣。所以个人理解这句话本质为：以无可胜有。你若有形有质，别人自然可以把握你，能把握你便能打败你，反过来你无质无相，别人无法把握你就无法打败你，如太极攻则无其要点。
4. 鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
说文解字：渊，回水也。鱼儿离不开水，国之利器不可以让他人知晓。这样解释的话似乎上下文衔接不起来。那老子到底想说的深层意思什么呢？鱼儿离不开水这是很浅显的道理，世人都明白，那么他潜意识下一句应该引出“国之利器”离不开大道（也就是告诫统治者治理百姓须臾不能离开大道），鱼🐟离开水会死，国家的财富权力制度离开大道自然会崩溃。然后接着说不可以示人，因为国之利器老子希望统治者须臾不离大道，要与大道融在一起，可现实总没那么完美，那么退而求其次只能告诫统治者不要什么都明明白白告诉他人，以免被他人抓住弱点，那就完了！
二、给我们什么启示
这一章表面上看老子是在告诉我们方法策略，实质上说还是在讲无为胜有为的道理。大象无形🐘，无形的东西最是难把握，但却最是有效。生活中如果我们做人做事能够做到无形、无迹可察，那么自然是王者。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无不为；下德为之而有不为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应， 则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，而不居其薄；处其实，而不居其华。故去彼取此。
完美的德，不是为显着有德而去做有德的事情，而是因为为道而有德。虚伪的德，为了有德而去做有德的事情，也就是俗话说的装，作秀。完美的德，遵从于道，所以能心想事成。虚伪的德，背离道，必定会无所作为。尚仁者不求回报，将仁作为一种行为规范去遵守，以仁的言行为判断是非的标准，脱离道而行事。尚义者欲求回报，以义的言行为判断是非的标准，脱离道而行事。尚礼者，以礼所规范的言行模式为判断是非的标准，脱离道而行事。要求别人有礼而得不到回应，就生气，抱怨、发牢骚，摔东西。所以失去了道，德就是真伪的。没有了德，仁就是虚伪的。没有了仁，义就是虚伪的。没有了义，礼就是虚伪的。虚伪的礼忠信最薄，是祸乱之首。
感谢邀请。
传统思维认为老子书是玄学，从而以玄证玄，搞成玄而又玄。
老子的思想并不是高深莫测，其于人性的发掘最有功力。他感叹当时的道德体制逐渐崩溃，提出匡救之法。先分析道德是如何一步一步沦丧的，这便是本章的那些排比句。看着挺深奥，其实不然。随着私有制的不断扩大，社会财富越多，社会矛盾越尖锐。解决的办法是返朴，即倒退。但倒退是行不通的。所以他的学说被束之高阁，只有哲学思想在闪光。从社会学的角度分析，奴隶社会的末段恰是封建社会的开端。百家争鸣的结果是，统治者从纯事鬼神转变到关注民生。社会福利从无到有，从少到多，向着大同走去。这一过程直到现在仍在运行中。重归公有制是不现实的，如何平衡公私关系，才是主要的为政之道。比如限制特权，惩戒贪腐，同时尽可能地把经济发展的红利以福利形式分享给全体民众，使民众降低攀比心，消除歧视，和谐相敬，增加幸福感。
老子的学术以及同时代的儒家思想可谓横空出世，如果你看到当时社会产生的巨大矛盾对这些思想家形成的巨大推力，你就毫不奇怪了。总是有人在做，有人在想，有人在说。中外学者往往诧异为何在数百年间世界文明出现思想大爆发，其源不过如此。差别在于社会形式的先后和思想传播交流的迟速。
肢解老子的思想，甚而细数毛发毫无必要。老子从未远离我们，就在我们左右，举手动足都能感觉到他的存在。
《道德经》通篇在讲什么是“道”。“道”是“非二元对立”。这种“非二元对立”不仅是一种哲学概念，更是宇宙的本来面目。
任何一个事物Ａ成立时，一定存在这个事物之外的背景“非Ａ”。如果没有“背景”的衬托，这个事物根本无法存在。
比如说，我拿着一张“空气纸”，在“空气纸”上写了个“空气字”，其实，什么也没有。我如果拿着一张真正的白纸，上面有个黑字，你就能看见，因为有纸之外的背景反衬，纸才成立；有白纸的衬托，黑字才成立。
所以，一切事物都是二元对立下的产物，或者说，事物Ａ成立时，一定同时出现“非Ａ”（除了Ａ之外的所有）。左右、高下、贵贱、善恶、美丑这类相待而成的概念，更是二元对立。
那么德也是这样：当人们树立“德”的时候，是因为“无德”的出现。“德”与“无德”一定是同时出生的孪生兄弟。没有恶就谈不上善，没有“无德”就谈不上“有德”。如果人们全都是纯善状态，那么根本不需要“德”来约束，连“德”的概念都不会有，所以“上德”之时没有“德”，不需要德，谈不上德。
一旦“德”的标准被提出来时，说明社会风气已经衰落了，恶已经出现了，所以才需要“德”的约束，那么这时候“不失德”是人们所提倡和追求的，但是，这时候已经不是“上德”时期了，已经是“下德”、“德下（衰）”了。
然后老子继续展开：
上德时（符合道时），谈不上德、不需要德。那么恶出现了，上德（自然纯善）没了，才提出德；德也衰落了，才提出仁；仁衰落了，才提出义；义衰落了，才提出礼。（失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。）到了大家不得不用规矩（礼）来约束的时候，说明道德仁义的自觉性都丧失殆尽了，只能被动的用礼要求，这说明社会已经“忠信之薄，而乱之首”了。
所以老子指明了社会上道德仁义礼的规范不断细化的本质是什么，说白了就是法律越详细反映的是违法情况越复杂。老子希望大家都遵循“道”的规律，复归于纯善的状态，那么整个社会就能和谐，回复到圆满的社会形态和精神境界。
《道德经》第三十六章怎么解释？给我们什么启示？
先看原文：
将欲歙（音xi）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可以脱于渊，国之利器，不可以示人。
译文（大意）：
要使乎吸顺畅，就先要把鼻孔嘴巴张开；想要削弱他，就先要让他强大起来；想要废除他，就先要让他兴旺起来；想要夺取他，就先要给他一点好处。这就是所说的微妙的道理，就是所说的柔能克刚，弱能胜强。鱼离不开水，保护国家安全的利器，不可以向别人展示。
简单解读：
在这一章，老子认为事物都有两重性，都是对立而又不断转化的。老子列举歙与张、弱与强、废与兴、取与与四种状态，说明事物转化、生灭是不可回避的。深刻地反映了老子的物极必反的辩证法思想。事物的不断转化、生灭，正是“道”的巨大作用和“道”的充分体现。在事物的对立中，老子赞同柔弱的一面，认为柔弱的东西发展的余地大，生命力旺盛。而刚强的东西难以持久，甚到会走向灭亡。所谓“柔弱胜刚强”就是这个道理。鱼跳跃出水面，君主把国之利器示人，都是刚强的表现，是危险的，因此是不可取的。
这一章给我们的启发是，要牢记物极必反、盛极而衰的道理。
